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LE
MASCHERE BARBARICINE
di Raffaello Marchi (1951)
Mamuthone
è una parola di antico suono della quale si potrà forse
trovare l'origine nelle primitive lingue del Mediterraneo.  Ecco,
intanto, alcuni vocaboli Sardi coi quali si può fare almeno
un confronto: Maimone, prima di tutto, che non è sicuramente
una semplice variazione di Mamuthone, e che indica in diversi paesi
tanto lo spaventapasseri quanto una specie di fantoccio o idolo bacchico
del Carnevale popolare; Mamucone, che è il nome di una campagna;
Sos Mamus, cioè i misteriosi abitatori di caverne o forse i
geni tutelari in una leggenda che può adombrare un mito; Mamudine,
altra località campestre dove ci sono delle caverne favolose;
Mamone, altra zona della Barbagia che ha acquistato una triste fama
solo nei tempi moderni perché c'è una delle numerose
"colonie penali" dell'Isola; Mamujone, infine, che era si
dice, prima il nome di una sorgente, poi non si sa da quando il nome
originario di Mamoiada, cioè il paese dei Mamuthones ( v. nota
a pag. 16).
Per
"visera" l'etmologia da visus o da visum mi sembra semplicistica.
Questa
parola, che come nome di maschera è usato solo a Mamoiada,
riappare
in una efficace espressione del linguaggio popolare comune a diversi
paesi; "ti ana fattu a visera", ti ses fattu a visera",
ed ha una ricca variazione di significato: ti hanno ridotto o ti sei
ridotto in pessimo stato, fisicamente o moralmente, sei malconcio,
sporco, umiliato, canzonato, messo alla berlina o anche ferito, sfregiato.
La "Visera" è di legno di fico o di sughero in altri
tempi ben lucidato e levigato; è una maschera tragica non mostruosa.
Non
ci sono, e si può affermare che non ci siano mai stati in Sardegna,
maschere spaventevoli di esorcismo, di sepoltura, di travestimento,
di battaglia o di culto.
Nei
paesi della Barbagia si possono rintracciare altri tipi di travestimento
che richiamano solo apparentemente i Mamuthones. A Nuoro ci sono i
boves, distinto da boes, i buoi, e la parola stessa indica il carattere
e forse anche il significato e l'origine della maschera; in altri
paesi si trovano i betones, che sono pure figure bovine, i carataos,
mascherati bovini, i battileddos, stracciati bovini, i merdules, che
può significare tanto buoi sporchi quanto uomini sporcaccioni,
i
bumbones, ubriaconi, "imbovati" anche essi. Tutti questi
travestiti portano corna di bue legate sulla fronte o maschere cornute,
collane di campanacci e mastruche; e si son visti spesso due giovanotti
aggiogati come buoi e col contadino armato di pungolo appresso.  Il
loro aspetto è tutt'altro che giocondo, anche perché
le loro vesti sono in genere vedovili: hanno indossato il costume
nero delle madri o delle nonne e così abbigliati vanno urlando
e muggendo e cantando attìtos, nenie funebri, intorno al maimone
bacchico, che sembra nello stesso tempo un morto che piange, un idolo
che si va a sotterrare, un nume o un demone che viene esaltato e glorificato.
Per indicare tutto ciò c'è nel sardo di Nuoro il verbo
si bovare "imbovarsi" che in origine significava dunque
tutte queste cose insieme: identificarsi nell'animale più utile
e perciò venerato, immedesimarsi nella madre amata che piange
i morti e contemporaneamente immergersi nello stato di euforia e di
delirio che lo stesso bove o bumbone si creava. Questa maschera nella
quale è facile ravvisare fra l'altro la sopravvivenza di un
rito orgiastico, è bellissima in se stessa, quando conserva
tutto il suo carattere di cosa arcaica e primiziale, ciò che
avviene soltanto nei più isolati paesi della Barbagia, dove
non è ancora penetrata la triste provincialità di tutti
quei sardi istruiti che vorrebbero modernizzare, s'intende a modo
loro, il costume popolare.
Fra
le tante supposizioni che si possono fare intorno all'origine e al
significato dei Mamuthones scelgo quella che mi sembra la meno fantastica:
la processione è la cerimonia commemorativa di un avvenimento
storico locale, è un rito austero, vorrei aggiungere, se questa
espressione non fosse diventata grottesca con l'uso che se ne fece
nel famoso ventennio della vita Italiana.
Non è difficile
percorrendo la triste storia dei Sardi, trovare un avvenimento che
possa aver dato origine alla cerimonia dei Mamuthones. Dal Medioevo
fino alle soglie del secolo scorso i Sardi furono moltissime volte
assaliti e tormentati da quei pirati e razziatori mussulmani che essi
chiamavano e chiamano ancora "Sos Moros". Ma nell'epoca
bizantina, e specialmente in quella immediatamente successiva del
governo autonomista dei Giudicati, furono i Sardi a vantare qualche
vittoria sui saraceni, tanto che a un certo momento, nei primi decenni
del IX secolo, riuscirono a catturarne un gran numero, compresi quattro
fra i capi o ufficiali più grossi, anzi da queste vittorie
e da questa cattura ebbe origine la bandiera Sarda nella quale si
vedono effigiati, appunto quattro mori con gli occhi bendati: così
almeno affermano alcuni storici del secolo scorso e altri ancora più
antichi (*).
(*) Secondo gli
ultimi studi questa teoria non è stata più avvalorata).
Nulla
ci impedisce di credere che alcuni di questi mori, fatti prigionieri
nel luogo del loro sbarco, a Orosei, a Siniscola, a Dorgali, o fra
le stesse montagne della Barbagia nelle quali qualche volta si avventurarono,
siano stati condotti a Mamoiada o Mamujone dai pastori che li avevano
catturati, magari servendosi in questa azione guerresca del laccio
pastorale.
Concludendo la
congettura, si può ancora immaginare che i prigionieri siano
stati spogliati e rivestiti della mastruca Sarda, con l'aggiunta del
turbante legato intorno al capo della maschera nera con il mento appuntito
dalla barbetta, e anche dei campanacci per indicare che gli assoggettatori
erano finalmente assoggettati e perfino "imbovati"; e i
Sardi, poi, abbigliati con i panni dei vinti (cioè con la "veste
di turco" o di Moro) in segno di orgoglio e di ammonimento, e
conservando la soha come emblema guerresco, continuarono a celebrare
la loro vittoria per moltissimi anni, fino a perderne il ricordo nell'oblio
dei secoli.
 I
Mamuthones, così, sarebbero i Mori; e forse cercando fra gli
idiomi di quei Maomettani si può trovare qualche appellativo
somigliante a Mamuthone che i saraceni dovettero usare per schernire
i Sardi e che i Sardi poi, per ritorsione, regalarono ai loro prigionieri.
Continuando il
gioco complicato delle ipotesi, si può anche credere che i
Mamuthones abbiano qualche relazione con i tremila africani inviati
da Genserìco in Sardegna, e proprio nel centro della Barbagia,
o perché erano ribelli essi stessi, secondo alcuni storici,
o perché domassero i ribelli Barbaricini secondo altri.
E qui sarebbe
interessante sapere come quelli africani furono accolti dai nostri
rudi montanari; più probabilmente ne uscirono malconci, "imbovati"
e ridotti a Mamuthones; a meno che non fossero giunti veramente come
esuli e come ospiti. Con queste ipotesi siamo nel Medioevo e precisamente
tra il V° e il X° secolo e oltre.
Ma
tutto fa pensare che la mascherata dei Mamuthones sia più antica
del governo autonomista; del dominio Vandalico e di quello Bizantino
in Sardegna, anche se in questi come in altri periodi può aver
subito una serie di adattamenti e di aggiornamenti, con sovrapposizione
di elementi nuovi e contemporanei. Tornando dunque indietro dal Medioevo
e scartando le innovazioni, possiamo riconoscere nella mascherata
Barbaricina un piccolo dramma ricavato dalla vita vissuta, un mimo
profano e realistico, un tentativo e un esordio di ciò che
qualche millennio dopo fu chiamato teatro di massa. Se poi indietreggiamo
ancora nel tempo, dopo aver sfrondato nuovamente la cerimonia di qualche
elemento meno antico e dopo averne messo qualche altro in rilievo,
come la danza che certo appartiene alla struttura più arcaica,
ci può capitare l'avventura di assistere, in pieno secolo ventesimo,
sia a un rito totemico di assoggettamento del bue, sia, in un periodo
meno remoto, a una di quelle processioni rituali che i Sardi della
civiltà nuragica dovevano fare molto spesso in onore dei loro
piccoli numi agricoli o pastorali. In un caso e nell'altro possiamo
immaginare, al posto dei Mamuthones, una torma di buoi veri tutti
rimbelliti, inghirlandati e come vestiti a festa che vanno in processione
guidati da mandriani Issohadores, e col popolo intorno che magnifica
e vezzeggia come sposa novella il suo animale più utile, più
prezioso e familiare.
Oppure, facendo
una piccola variazione, possiamo vedere di nuovo nei Mamuthones degli
uomini "imbovati", ma questa volta dei contadini o dei pastori
che si vogliono immedesimare nel bue in segno di maggiore e più
mistica venerazione, e si coprono il volto con la maschera bovina,
con una di quelle innocenti e ornatissime "teste di bue"
che ancora si possono vedere nell'antica Barbagia.
 Da
tutto ciò possiamo ricavare l'immagine serena e un po' idillica
di un clan o di una tribù patriarcale in cui c'è un'unica
classe di uomini ugualmente liberi, laboriosi e solerti di fronte
alla venerata torma degli animali domestici; una società libera
dal terrore religioso, probabilmente che non usa neanche sacrifizi
cruenti (1), ma che limita le sue pratiche rituali a qualche cerimonia
propiziatoria e scongiurativa, a modeste magie terapeutiche, forse
a piccoli misteri orgiastici e soprattutto alle offerte di succose
primizie agricole, e di quei pani ornati, di quelle focacce dolci,
di quegli animaletti modellati nel formaggio che i pastori e le donne,
negli ovili e nelle case, fanno ancora oggi per dedicarli a qualche
Santo protettore o anche, ormai, senza nessun intento dedicatorio.
(1) Che i Sardi
primitivi usassero fare sacrifizi cruenti non pare cosa accertata
e neanche accertabile con le sole testimonianze che se ne hanno e
col solo esame dei monumenti protosardi: tanto meno possiamo affermare
che essi sacrificassero vittime umane, come s'immaginò qualche
scrittore dell'800 dopo aver visto alcuni bronzetti nuragici più
fantastici che mostruosi, nei quali aveva identificato simulacri del
Moloc fenicio. Il Sardo non ha creato idoli tenebrosi e terrificanti
perché la sua fantasia non ha mai oltrepassato i limiti della
concretezza e della chiarezza; ma questa stessa povertà di
immaginazione che gli ha impedito di rappresentarsi un sopramondo
infernale o celeste, gli ha dato la possibilità di vivere con
intensità e pienezza di affetti in una realtà che mostra
due volti, come una statua bifronte: da una parte la natura serena
e produttiva, e la "bella d'erbe famiglia e d'animali" che
egli esalta e magnifica in tutte le sue espressioni artistiche, e
ricorda e rimpiange perfino nei suoi canti funebri; dall'altra parte
la vita accidentata e problematica, che richiede una tensione continua
della volontà e uno spirito rude di vigilanza e di lotta per
resistere all'assalto dei nemici, degli invasori, dei razziatori.
Da una parte ancora ci può essere l'immagine idillica e floreale
di un bue o torello inghirlandato per la sua festa, come espressione
di poesia dei contadini che l'hanno foggiata, dall'altra la maschera
umana nella quale gli stessi artefici contadini hanno voluto imprimere
realisticamente, con l'accentuata contrazione delle sopracciglia,
il senso di una fatica affannosa, di un dolore implacabile di un terrore
non degli dei, ma degli uomini. Sono questi, appunto, i due aspetti
essenziali e preminenti dell'Umanità Sarda, che si rilevano
dalle testimonianze del passato e dallo studio del presente che ne
contiene tutte le impronte e non è meno eloquente.
- Da
"IL PONTE", rivista mensile di politica e letteratura
diretta da Piero Calamandrei, numero speciale "Sardegna"
- anno VII n° 9-10 Settembre/Ottobre 1951. - Pagg. 1354-1361
MASCHERE, MITI E FESTE DELLA SARDEGNA
di Dolores Turchi
(1990)
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(Non abbiamo la pretesa di riuscire
a condensare in tre pagine il grande lavoro della Turchi in maniera
ottimale, abbiamo estrapolato solo le parti che riguardano la maschera
dei Mamuthones, una piccola parte. Ci scusiamo con la studiosa
se abbiamo sintetizzato eccessivamente e se il trarre una minima parte
da un lavoro così ampio ed affascinante nuoccia in qualche modo
alla sua opera che è d'obbligo leggere integralmente perché dai
Mamuthones alla Sartiglia, dai millenari riti agresti al culto delle
acque, l'autrice ci fa rivivere l'anima più vera di una terra
bellissima e incantata che conserva, ancora intatte, le tracce
di un antico culto).
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Un
popolo che non ha la scrittura trasmette la sua storia oralmente,
ed è più che normale se questa, nel corso dei millenni diventa mito,
per quanto la narrazione cerchi di mantenersi rigida il più possibile.
 Proprio
attraverso alcuni miti e leggende particolari si riesce a tornare
indietro nel tempo e a intravedere una parte della storia, della cultura
e della religione dei Sardi, in tempi assai remoti. Se poi questi
miti sono avvalorati da scoperte archeologiche, da toponimi e da tradizioni
popolari ancora presenti in alcune frange della popolazione, non v'è
da dubitare che i miti di oggi siano la storia di ieri. Pertanto
è ancora possibile spiegare questi miti eziologicamente e riuscire
ad individuarne il nucleo originario. E' quello che si è voluto
fare attraverso questo libro, partendo dall'osservazione di
tradizioni ancora vive, come il carnevale, e ripercorrendo il cammino
a ritroso, alla ricerca delle origini.
Molte
delle manifestazioni oggi definite folcloriche o superstiziose, dal
carnevale alla medicina popolare, non sono che gli ultimi retaggi
di un culto misterico penetrato a fondo nell'anima del popolo e gelosamente
custodito, a livello d'inconscio, fino agli inizi del nostro secolo.
Il carnevale sardo, specialmente quello barbaricino, ha conservato
tratti arcaici attraverso i quali non è difficile individuare il motivo
fondamentale da cui prende le mosse.
…Il
Carnevale di Mamoiada si identifica con SOS MAMUTHONES
e SOS ISSOHADORES.
E'
un rito agrario che affonda le sue radici nelle antiche religioni
misteriche dei paesi del Mediterraneo (e ancor prima nel ricordo
dei rituali preistorici di morte e rinascita ispirati ai cicli
annuali della natura).
E'
un Carnevale misterioso, tragico, simile ad una sacra cerimonia.
E
cerimonia doveva essere un tempo, quando la passione e la morte di
Dioniso, dio della vegetazione e dell'estasi, veniva rappresentata
come in un teatro all'aperto, lungo le vie del paese,
dove ancora sfilano i Mamuthones, le maschere
dionisiache coperte di pelli, che da millenni ripetono la stessa danza,
ritmata dal suono dei numerosi campanacci che si scrollano sulle spalle.
Un suono cupo, lugubre, che vuole allontanare gli spiriti del male,
ma vuole ricordare anche il sacrificio del dio che si fa vittima,
per morire e rinascere ogni anno, come la vegetazione nei campi.
Nel
Carnevale di Mamoiada è rimasto il pallido ricordo di questo culto
che bisognava rendere al dio che manda la pioggia.
Le
maschere dei Mamuthones sono tradizionalmente
dodici, come i mesi dell'anno, e si avviano, col loro passo di danza
zoppicante, verso il sacrificio cui sono destinate.
Le
accompagnano otto guardiani, detti Issohadores,
che si muovono con agilità, tenendo in mano il laccio mortale col
quale catturare le vittime, se queste tentassero di sottrarsi alla
loro sorte.
I
termini Mamuthone e Maimone hanno
lo stesso significato: sono maschere il cui nome è ancora vivo in
tutta la Barbagia e nell'Ogliastra, ma un tempo la loro area di diffusione
doveva essere ben più vasta, perché anche nei paesi dove queste maschere
non compaiono più è rimasto il nome a designare un povero scemo o
uno spaventapasseri.
Se
si domanda cosa significa nel linguaggio comune la parola Mamuthone,
invariabilmente la risposta è sempre la stessa: un pazzo, un buono
a nulla, un sempliciotto. Se poi si chiede cosa significa Maimone
la risposta non varia, solo che in alcuni paesi prevale il primo termine,
in altri il secondo, in altri ancora convivono entrambi con lo stesso
significato.
Il
termine Maimone deriva da "Mainoles",
il pazzo, il furioso. Con questo nome veniva chiamato Dioniso.
Simile è il significato di Mamuthone, che deriva da "maimatto",
il tempestoso, il furioso, il violento, un epiteto che
Plutarco dà a Zeus Pluviale, divinità del mondo sotterraneo che si
identifica con Dioniso (1).
I
Cretesi, durante le feste dionisiache, rappresentavano in tutti i
particolari la passione di questo dio che muore sbranato dai Titani.
La
stessa parola carrasegare, così come viene chiamato il
Carnevale sardo, pare ricordare quella tragica morte, perché
carre 'e segare significa carne viva, soprattutto
umana, da lacerare, come si costumava nelle feste dionisiache, in
cui la vittima veniva sbranata ancora viva per ricordare il sacrificio
del dio.
Da
qui l'aspetto cupo della maschera del Mamuthone (chiamata
visera), che a Mamoiada ha mantenuto tutta la sua tragicità.
Il
Mamuthone infatti era la vittima prescelta nella quale il
dio s'incarnava. Anche la danza zoppicante che questa maschera
muta esegue era una danza rituale, tipica della religione dionisiaca,
una danza sacra che consisteva in una serie di saltelli che rappresentavano
un ritmico passaggio. Simboleggiava il saltare da uno stato naturale
ad uno stato di estasi, dallo stato umano allo stato divino, dallo
stato normale allo stato di posseduto, di folle, di colui che è in
balia del dio.
I
Mamuthones si vestono di pelli perché la pelle, presso
molti popoli, era ritenuta un mezzo necessario per richiamare la pioggia.
Un tempo queste pelli erano rigorosamente nere, come ancora usa Mamoiada,
perché il sacrificio era fatto alle divinità infere. La pelle,
come pure gli altri indumenti che il Mamuthone indossa, prima
si mettevano a rovescio, in segno di lutto, perché il dio stava per
morire.
Tertulliano, un apologista del I° secolo convertitosi al cristianesimo,
nel suo trattato sull'idolatria si lamenta che molti dei neoconvertiti
alla nuova religione continuino ad acconciarsi con pelli e ad
assumere forme animalesche, durante alcune feste, pur sapendo che
un simile travestimento derivava dalla religione pagana.
Infatti
l'aspetto più comune nel quale Dioniso si manifestava era quello di
bue o di capro.
Anche
Sant'Agostino, nel sermone 129 comunemente a lui attribuito, si scaglia
contro questi travestimenti, che si svolgevano durante le calende
di gennaio: «…alcuni indossano pelli di bestie, altri si adattano
sul capo teste di animali, felici ed esultanti se riescono a trasformarsi
in forme bestiali, in modo tale da non sembrare più uomini…».
Quella
che Sant'Agostino condanna è la possessione dionisiaca, l'estasi,
la temporanea follia da cui i seguaci di Dioniso si lasciavano travolgere
per farsi simili a lui, «… e resisi somiglianti alle bestie
fanno un sacrificio…» aggiunge Sant'Agostino.
Questa
consacrazione al dio era evidente soprattutto nelle calende di Gennaio
e quasi tutti i padri della chiesa nei loro sermoni rimproverano questo
costume. Infatti dalle calende di Gennaio, ma particolarmente dalla
festa di Sant'Antonio Abate, ha inizio il Carnevale.
Scrive
San Massimo di Torino nel sermone "In Kalendas": «…non
sono forse cose universalmente false e folli quando gli uomini creati
da Dio si trasformano portentosamente in bestie o fiere…».
L'usanza
era dunque abbastanza comune, come comune era ai vari paesi della
Sardegna la consuetudine di scegliere "il folle" a
rappresentare la vittima del sacrificio da offrire al dio che mandava
la pioggia.
Molte
fontane portano ancora oggi il nome di Maimone
e ancora nei primi decenni del '900, in annate di siccità, in molti
paesi dell'Oristanese e del Marghine, si preparava un fantoccio con
ciuffi d'erba. I bambini lo portavano per le case cantando una filastrocca
che in tempi lontani doveva essere una preghiera: «.. Maimone,
Maimone /abba cheret su lavore,/ abba cheret su siccau,/ Maimone laudau
» (Maimone, Maimone / ci vuole acqua per il raccolto,/ acqua per la
terra secca,/ Maimone lodato).
Il
rito fatto dagli adulti fu ridotto progressivamente a una banale mascherata
di cui si è perduto il significato. Mamoiada ha conservato un pallido
ricordo di questo rito.
La
maschera nera che portano i Mamuthones di Mamoiada
è un mezzo di possessione, è il collegamento tra l'uomo e dio,
ed è tradizionalmente di pero selvatico perché quest'albero era sacro
a Dioniso e a Persefone. Il pero selvatico si è sempre usato
in Sardegna per scolpire le immagini sacre e la tradizione si è protratta
per tutto l'800. Con questo legno erano scolpite anche
le teste dei fantocci che si bruciavano a Carnevale, la sera del martedì
grasso, quando si rappresentava il sacrificio della vittima.
Tale
maschera lignea (visera) è sempre contornata da un fazzoletto
da donna che avvolge la testa del Mamuthone. Questo indumento
del vestiario femminile non manca mai nel travestimento, quasi si
volesse evidenziare l'androginìa del dio.
I
Mamuthones di Mamoiada compaiono quasi sempre in numero
fisso, dodici. Poiché non è pensabile che questo paese esprimesse
tante vittime, mentre negli altri paesi la vittima è una soltanto,
è più corretto pensare che qui convenissero per il sacrificio finale
anche le vittime dei paesi vicini.
Il
numero dodici è dato quasi certamente dalle lunazioni, una per ogni
mese dell'anno, giacché le vittime erano destinate a Persefone, divinità
lunare.
Numerose
analogie con le maschere dei Mamuthones si possono trovare
sia in alcuni paesi della Bulgaria che nell'isola di Skyros, in Grecia,
dove l'abbigliamento lascia chiaramente intuire la radice comune di
antichi rituali che si svolgevano nei paesi del Mediterraneo per propiziare
la pioggia e la fertilità della terra.
(1)
Il mese di "maimatterione" (tra Novembre
e Dicembre), nell'anno attico, era dedicato a Zeus Pluviale
(Maimatto) e il participio "maimoon" significa colui che
smania, che desidera vivamente essere posseduto dal dio.
- Sunto
tratto dal libro "Maschere, miti e feste della Sardegna"
- Newton
Compton Editori - Roma 1990 -
- Dolores
Turchi, studiosa di tradizioni popolari, vive ad Oliena (Nuoro).
Giornalista pubblicista, collabora a settimanali e riviste italiane
e straniere. E' direttrice della rivista Sardegna Mediterranea.
- Ha
pubblicato: Oliena…Barbagia…Sardegna (1977); Dalla
culla alla bara (1981); Leggende e racconti popolari della
Sardegna (7 edizioni 1984-1999); Lo sciamanesimo in Sardegna
(2001)
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